Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que la paix et les bénédictions soient sur Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ.

Cet article n’a ni pour objectif de nourrir la peur, ni d’installer l’angoisse ou la panique. Il vise au contraire à éclairer, rappeler et raffermir. Il s’adresse au croyant lucide qui craint Allah, afin qu’il augmente en certitude, en sérénité et en confiance. Il est aussi une mise en garde pour celui qui vit dans l’insouciance, absorbé par les plaisirs, les illusions de stabilité et les mirages de ce monde, sans percevoir les réalités profondes qui l’entourent.

La réalité de ce bas-monde : une épreuve, non une demeure

Allah ﷻ a exposé la vérité de cette vie de manière répétée dans le Coran, car l’être humain est naturellement sujet à l’oubli :

« Nous avons placé ce qui est sur la terre comme parure pour elle, afin de les éprouver : qui d’eux fera la meilleure œuvre. »
(Coran, 18:7)

Cette vie est courte, transitoire, et l’issue est certaine : soit le Paradis, soit l’Enfer. Si les êtres humains voyaient le Paradis sans l’épreuve, tous s’y précipiteraient. Et s’ils voyaient l’Enfer sans les désirs qui l’entourent, tous le fuiraient. Mais Allah, dans Sa sagesse, a fait du chemin vers le Paradis un chemin de difficultés, et du chemin vers l’Enfer un chemin pavé de passions.

L’oubli fait partie de la condition humaine. Le rôle de Satan est d’exploiter cette faille en dressant le voile de l’insouciance. C’est pourquoi la révélation vient rectifier la vision, rappeler les vérités telles qu’elles sont, et non telles que l’œil humain les perçoit.

L’injustice dominante : un état provisoire, jamais une finalité

Nous vivons une époque où l’injustice est manifeste : oppression, arrogance des puissants, violations flagrantes des droits humains, crimes commis au vu et au su du monde. De Gaza au Soudan, du Yémen à d’autres régions opprimées, les scènes d’injustice se répètent.

Mais il est fondamental de comprendre ceci : aucune domination injuste ne dure éternellement.

Allah ﷻ dit :

« Et si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres, la terre serait corrompue. »
(Coran, 2:251)

Cette loi divine — la sunna du conflit et de la confrontation — ne signifie pas uniquement que le bien repousse le mal. Elle peut aussi signifier que les injustes sont parfois détruits par d’autres injustes, que les tyrans sont affaiblis par leurs semblables, jusqu’à ce que l’équilibre (paix et justice) voulu par Allah se rétablisse.

Les promesses certaines d’Allah : au-delà du chaos

Le croyant ne lit pas l’histoire uniquement à travers l’actualité immédiate. Il la lit à la lumière des promesses divines et des paroles véridiques du Prophète ﷺ.

Parmi ces promesses authentiques :

  • Le retour d’une gouvernance juste fondée sur la voie prophétique
  • L’établissement de la justice après l’injustice
  • La fin de la tyrannie et du règne de l’oppression
  • Le triomphe final des croyants sincères

Allah ﷻ dit :

« Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et accompli de bonnes œuvres qu’Il leur donnera la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux d’avant eux. »
(Coran, 24:55)

Ces promesses ne sont ni des slogans ni des consolations abstraites. Ce sont des lois divines récurrentes dans l’histoire.

Le véritable danger : la ghafla (insouciance)

Le véritable perdant n’est pas celui qui traverse l’épreuve, mais celui qui traverse la vie sans conscience.

Beaucoup vivent aujourd’hui comme si la stabilité était acquise, comme si les institutions, les économies ou les frontières pouvaient les protéger de tout. L’histoire récente montre pourtant que des sociétés entières, autrefois stables, se sont effondrées en quelques mois.

Rien ne protège en dehors d’Allah.

Celui qui mise tout sur ce monde, sans préparation spirituelle ni lucidité, risque de perdre ici-bas et dans l’au-delà.

Pourquoi certains tiennent et d’autres s’effondrent

Les événements, qu’ils soient individuels ou collectifs, sont neutres en eux-mêmes.
C’est le cœur qui fait la différence.

Allah ﷻ dit :

« Quant aux croyants, cela augmente leur foi et ils s’en réjouissent. Quant à ceux dont les cœurs sont malades, cela ajoute une souillure à leur souillure. »
(Coran, 9:124-125)

Un même événement peut :

  • élever un croyant,
  • ou faire chuter un autre.

La différence n’est pas dans l’épreuve, mais dans le rapport à Allah.

Les recommandations essentielles pour les croyants

1. Renforcer le yaqîn (la certitude)

La période à venir exige une foi enracinée, nourrie par le Coran, la méditation et la connaissance.

2. Se ravitailler spirituellement

Prière nocturne, invocation, repentance, aumône, rappel constant d’Allah. Le Prophète ﷺ a dit lors des temps troublés :

« Réveillez les gens des demeures pour la prière. »

3. Agir sans tarder

Le Prophète ﷺ a dit :

« Hâtez-vous d’accomplir les œuvres avant que ne surviennent des troubles… »

Ne reporte pas le bien que tu peux faire aujourd’hui.

4. Ne jamais s’appuyer sur les injustes

Allah ﷻ avertit clairement :

« Et ne vous inclinez pas vers ceux qui ont été injustes, sinon le feu vous atteindra. »
(Coran, 11:113)

Une certitude inébranlable : la fin des oppresseurs

Les criminels peuvent croire que leurs forteresses les protègent. Mais Allah ﷻ a déjà détruit des peuples qui se pensaient invincibles.

« Ont-ils cru que leurs forteresses les protégeraient contre Allah ? »
(Coran, 59:2)

La fin des injustes est une loi divine, pas une hypothèse. Elle peut venir par l’effondrement interne, par des retournements historiques soudains — ou par la main réformatrice des croyants, si Allah le permet.

Conclusion : entre espérance et responsabilité

Cette époque n’est pas une fin, mais une transition.
Une période de tri, d’épreuve et de clarification.

  • Celui qui vit dans l’insouciance doit se réveiller.
  • Celui qui est sincère doit se réjouir et persévérer.
  • Celui qui souffre doit savoir que rien n’est perdu auprès d’Allah.
« N’est-ce pas que le secours d’Allah est proche ? »
(Coran, 2:214)

Qu’Allah raffermisse les croyants, soulage les opprimés, humilie les tyrans et nous accorde la lucidité, la patience et la droiture jusqu’à Sa rencontre.