Sourate al-Baqara : L'Être Humain Et De La Succession (الخلق والاستخلاف) #2
Le Musulman est alors convaincu que ces créatures comme le soleil, la lune, les étoiles, etc., sont toutes au service de l’Homme, que Dieu a désigné comme successeur (calife) pour gérer la terre.
La Sagesse De La Création De L'Être Humain Et De La Succession (الخلق والاستخلاف)
Allah Le Sublime Dit : " Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : "Je vais établir sur la terre un vicaire "Khalifa ". Ils dirent : " Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? " - Il dit : " En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! "." S2V30.
Allah Le Très Haut mentionne ce Verset juste après celui qui parle de la création des cieux et de la terre (C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et Il est Omniscient.), et de ce qu’Il a placé dessus comme bienfaits.
Il ne s’agit pas d’une suite d’idées sans lien, car les vérités, ici, sont liées les unes aux autres. Ainsi, on renforce les convictions et on aboutit à la Foi. Le Musulman est alors convaincu que ces créatures comme le soleil, la lune, les étoiles, etc., sont toutes au service de l’Homme, que Dieu a désigné comme successeur (calife) pour gérer la terre. Cela montre l’honneur qu'Allah Le Très Haut lui a accordé, mais aussi la responsabilité qu’il porte.
Celui qui contemple ces créatures avec attention comprendra les secrets de leur organisation et de leur utilité. Il saura que rien n’a été créé sans but, et qu’il a donc, lui aussi, été créé pour un but. S’il ignore cela, qu'il pense que cela est sans but, alors il sombre dans l’ignorance et l’égarement, ce qui le pousse à désobéir à Dieu, à s’éloigner de la vérité et à se tromper dans sa vision des choses.
Le plus grand danger pour l’homme, c’est de rejeter la vérité, de ne pas connaître le sens des choses, et de tomber dans les erreurs. Il se détourne alors de lui-même, devient étranger à sa propre réalité, et perd la sagesse de son existence. Il devient consommateur, perdu... Il regarde avec un œil biaisé, et s’illusionne sur ce qu’il croit comprendre. Celui qui ne connaît pas la vérité se trompe sur tout : il est injuste avec lui-même et avec les autres.
Le mal chez les enfants d’Adam vient du fait qu’ils se détournent de la connaissance de Leur Créateur Allah Ta3ala, de leur place dans la création, et de la Sagesse Divine. Ce rejet les pousse vers toutes sortes d’idolâtrie, de peur, de soumission à d’autres qu’à Dieu, et de conflits. Ils oublient pourquoi ils ont été créés. Ils choisissent alors de mauvais chemins.
C’est pourquoi Allah Le Très Haut Dit dans les premiers Versets du Coran :
" Comment pouvez-vous méconnaître Dieu alors qu’Il vous a créés, puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera revivre, puis c’est à Lui que vous retournerez ?" (Sourate al-Baqara, verset 28). Ce rappel vise à faire comprendre à l’être humain sa véritable origine, son lien avec le Créateur, et sa place sur terre. Il est ainsi préparé à obéir à Dieu et à reconnaître Son autorité.
Le sens du terme "calife" dans le Coran
Allah Le Très Haut Dit : « Je vais établir sur la terre un calife. » S2V30.
Le califat signifie la responsabilité donnée à l’être humain pour gérer la terre selon la volonté Du Créateur. Il ne s’agit pas seulement d’habiter la terre, mais d’y exercer une mission et d’assumer une charge.
Allah Le Sublime Dit aussi : « Ne voyez-vous pas que Dieu a soumis à votre service ce qui est dans les cieux et sur la terre ? » et également :
« Et Il vous a accordé de Ses bienfaits, apparents et cachés. » (Sourate Luqman, verset 20).
Dans un Hadith, on rapporte que le Prophète ﷺ disait dans l’une de ses invocations: « Ô Dieu, fais de moi ton calife parmi mes serviteurs. ». Cela signifie : place moi à la tête des affaires, en me confiant la responsabilité et le pouvoir.
C’est pourquoi le gouverneur était appelé “calife” à l’époque du Prophète ﷺ. Et Abou Bakr, que Dieu l’agrée, a été désigné comme “calife du Messager de Dieu”. Puis ‘Umar, lui aussi, a été appelé “le calife d’Abou Bakr”.
On rapporte que ‘Umar disait : « Si l’appel à la prière est donné alors que je suis avec le calife, je prierai derrière lui. »
Dieu Dit également : « Je vais établir sur la terre un calife. »
Cela signifie que l’Homme est chargé de gouverner la terre avec justice, en suivant les règles de Dieu.
Le véritable calife est donc celui qui agit avec droiture, dans l’obéissance à Dieu, en respectant Sa Loi. Il ne s’agit pas de suivre ses désirs ou de dominer pour soi-même, mais de gérer les affaires du monde selon la volonté divine.
La crainte des anges face au califat humain
Ce Verset : « Vas-Tu y établir quelqu’un qui y sèmera la corruption et répandra le sang ? » montre que les anges, en entendant parler du califat humain, ont été troublés et inquiets. Ils ont interrogé Allah en disant :
« Vas-Tu y établir quelqu’un qui y fera du mal et répandra le sang ? »
Pourquoi ? Parce qu’ils connaissaient la nature humaine, marquée par les passions et les conflits. Ils voyaient que l’homme, contrairement aux anges, est fait de chair et de sang, soumis à la colère, aux désirs et à l’oubli.
Allah Le Tout Puissant leur a répondu : « Je sais ce que vous ne savez pas. »
Il leur a montré que l’Homme, malgré ses défauts, peut aussi faire preuve de sagesse, de justice, et accomplir le bien. Dieu a voulu que l’Homme vive sur terre avec responsabilité, et qu’il en soit le gestionnaire.
L’homme, quand il oublie Dieu et suit ses penchants, devient injuste et cause la corruption. Mais s’il se soumet à Dieu, il peut être source de paix et de justice.
Il n’y a donc pas de solution à la corruption humaine sauf par la présence du califat (digne de ce nom et aux antipodes de ce qui est distillé dans les médias, évidemment), guidé par la Révélation, la Sagesse, et la loi divine. Sans cela, la vie se corrompt, les lois sont bafouées, et les gens sombrent dans la violence.
L’unité et le danger de la division
Le Prophète ﷺ a dit : « Restez unis, et tenez-vous à la communauté. Car le loup dévore la brebis qui s’éloigne du troupeau. »
L’unité protège l’Homme. Sans elle, la société se divise, les conflits éclatent, et la violence domine. Dieu a institué la choura (consultation) et l’autorité juste pour maintenir cette unité. C’est ce que montre également le verset : « Obéissez à Dieu, obéissez au Messager, et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. » (Sourate An-Nisa, verset 59)
Il n’est pas possible de gouverner les affaires du peuple sans un pouvoir légitime. Et ce pouvoir ne peut être légitime que s’il est reconnu par la communauté. Il est donc obligatoire d’avoir un chef, un gouverneur, pour éviter le chaos.
Le fondement de cette autorité est double :
- La preuve dans la Révélation : comme c’est le cas pour Abou Bakr, qui a été désigné directement après la mort du Prophète ﷺ.
- L’acceptation par la communauté : ce qui rend l’autorité légitime et stable.
L’autorité du gouverneur en voyage et en communauté
Le Prophète ﷺ a dit : « Si trois personnes voyagent ensemble, qu’elles désignent l’un d’eux comme chef. »
Cela montre que même en petit nombre, un groupe doit avoir une autorité pour éviter la discorde. Alors qu’en est-il pour toute une nation ?
Les savants disent que ce Hadith montre l’importance de l’autorité dans la vie communautaire. Dieu dit : « Les imams sont issus de nous. »
Cela signifie que les chefs doivent être choisis parmi les gens justes et compétents.
La choura (consultation) est obligatoire dans la gouvernance publique. La choura permet de désigner celui qui gouverne par consentement de la communauté. Même si certains cas comme celui d’Abou Bakr furent exceptionnels, cela reste rare. En principe, la gouvernance se fait par accord de la majorité, après consultation.
Le conseil, la succession et le rôle de la choura
Le Prophète ﷺ a recommandé que le gouverneur qui lui succède soit une personne digne, qui ne divise pas la communauté. C’est ce que montre l’exemple d’Abou Bakr, qui a désigné ‘Umar en tant que calife après lui. Il ne voulait pas laisser la communauté sans direction.
Dans un Hadith, ‘Umar dit : « Si je ne désigne pas de successeur, alors c’est comme si le Prophète n’en avait pas désigné. Mais si je le fais, alors c’est comme l’a fait Abou Bakr. »
‘Umar a donc voulu mettre en place une choura pour choisir celui qui viendrait après lui. Il a choisi six personnes parmi les compagnons pour délibérer, avec la condition qu’ils s’accordent sur une seule personne. Il leur a demandé de ne pas se diviser, sinon cela mènerait à la fitna (discorde).
Ainsi, la choura (consultation) est une obligation dans la désignation du gouverneur. Elle permet de préserver l’unité et d’éviter la guerre et le désordre. C’est un fondement essentiel du califat légitime.
Les deux conditions pour établir l’autorité légitime
Deuxième condition de l’autorité (wilāya) :
Que le dirigeant soit obéi par le peuple. S’il ne l’est pas, cela entraîne désordre, conflits, effusion de sang, etc. C’est pourquoi l’imam ach-Chāfiʿī rapporte qu’il faut que les gens lui obéissent pour que son autorité soit valable.
L’imam imposé par la force (الْإِمَامُ الْمُتَغَلِّب)
Un gouverneur qui s’impose par la force, tout en respectant la religion et en protégeant les gens, doit être reconnu. Il ne peut être rejeté à cause du mode par lequel il a accédé au pouvoir, car cela causerait davantage de troubles. Cependant, on ne doit pas approuver son acte d’usurpation, sauf en cas de nécessité où la stabilité l’exige.
L’étendue de l’autorité dans le monde musulman
Le principe est qu’il y ait un seul imam pour tous les musulmans.
Mais si cela est impossible à cause de l’éloignement géographique, ou de l’impossibilité de se réunir sous une seule autorité, alors il est permis qu’il y ait plusieurs imams, chacun dans sa région ou son pays. Cela est lié à l’impossibilité matérielle d’unifier toute la communauté sous un seul dirigeant.
La répartition du pouvoir selon les régions
Chaque pays musulman doit obéir à l’autorité présente sur son territoire.
S’il quitte son pays pour un autre où il y a un autre gouverneur, il se conforme à cette autorité. Le but est d’éviter l’anarchie, la désobéissance, et les conflits internes.
La liberté de mouvement dans les pays musulmans :
Un musulman peut se déplacer d’un pays à un autre. Il n’est pas permis d’empêcher les gens de circuler dans les terres d’Islam, sauf si cela nuit à la sécurité ou à la stabilité.
La gouvernance en voyage (tansīb al-amīr fī as-safar)
Même en voyage, le Prophète ﷺ a ordonné de désigner un responsable parmi trois personnes. Cela montre l’importance de l’ordre et de l’unité, même dans les petites affaires.
Le Prophète ﷺ a dit : « Si trois personnes voyagent ensemble, qu’ils désignent l’un d’eux comme chef. »
Cela montre la nécessité de la gouvernance dans tous les contextes, même les plus simples. C’est aussi une éducation à l’organisation et à l’obéissance. `Umar, par exemple, refusa d’envoyer une armée sans désigner un commandant à sa tête.
Les savants ont débattu : est-ce une obligation ou une recommandation ?
Certains disent que c’est obligatoire car cela prévient les conflits, d’autres disent que c’est recommandé sauf en cas de grand nombre ou de danger de division.
La sagesse derrière l’interrogation des anges
L’interrogation des anges sur la création de l’homme et sa succession (califat) sur terre n’était pas un refus, mais une demande de compréhension. Les anges sont purs et obéissants, ils cherchaient à comprendre ce qu’ils ignoraient, et Dieu leur a montré Sa sagesse.
Dieu a dit : « Je sais ce que vous ne savez pas. » Cela signifie : vous ne voyez qu’une partie, Moi Je connais toute la réalité.
Cette question des anges prouve aussi que la réflexion, la recherche de sens, et l’acceptation humble de l’ignorance font partie de la Foi.
Comme Moïse, qui dit à Dieu : « Montre-Toi à moi pour que je Te voie. »
Et Dieu lui répondit : « Tu ne Me verras pas. » (Sourate al-Aʿrāf, verset 143)
Cela montre que même les plus grands Prophètes peuvent poser des questions, tant qu’elles sont faites avec respect.
Réflexions sur la raison humaine et la sagesse divine
L’intelligence humaine est limitée. Elle peut deviner certaines choses, mais beaucoup d’autres lui échappent.
Quand les anges ont demandé : « Vas-Tu y désigner quelqu’un qui y répandra la corruption ? », ils ont exprimé leur inquiétude, mais Allah Le Sage leur a répondu que Sa sagesse est au-delà de leurs calculs.
Cela montre que :
- L’humain ne doit pas toujours se baser sur des comparaisons apparentes.
- Il ne faut pas ignorer les finalités divines derrière certaines décisions.
- La corruption visible ne signifie pas qu’il n’y a pas de sagesse cachée.
Les limites de l’esprit humain et la préférence du rappel
Ce que l’on considère comme un mal peut parfois être un bien, selon une sagesse que seul Allah Le Sage connaît. Plus on est éloigné de la révélation, plus on a une vision limitée. Et plus on se rapproche de la Loi Divine, plus on comprend que certains maux apparents peuvent cacher des bénéfices durables.
Les anges ont dit : « Nous Te louons et nous proclamons Ta sainteté. »
Cela signifie qu’ils reconnaissent leur faiblesse à comprendre les décisions de Dieu.
C’est pourquoi l’intelligence ne suffit pas à elle seule pour comprendre le monde. Il faut la Foi, l’humilité, et la Révélation.
Le sens du "tasbîḥ" (glorification) - (Ils dirent : "Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage".) S2V32.
Il est dit que la prière est un tasbîḥ (glorification), comme dans le verset :
« Pourquoi ne fais-tu pas partie de ceux qui proclament la gloire de Dieu ? » (Sourate as-Sāffāt, verset 143)
Le terme tasbîḥ signifie ici la prière et la louange de Dieu.
Les anges glorifient Dieu en permanence, non par ignorance du rôle de l’homme, mais par reconnaissance de la sagesse divine.
Je soutiens la rédaction d'articles et de livres... Sans oublier la revue Une Parole Musulmane.